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佛教文本的跨文化传播研究,模因论推动翻译问题研究

三月 22nd, 2020  |  澳门新葡亰网站

写作即翻译打破语言间的翻译和同一语言中意义表达之间的界限,解构主义就认为所有文本都是对其他文本的翻译,从来就没有源文本,没有逻各斯,人类一直在翻译。从文化视角研究翻译成为20世纪90年代以后翻译研究的主要内容,一切与翻译有关的现象都成为翻译的研究对象,由是形成翻译理论的描写研究。因此,翻译模因和翻译能力相关:新手和初学者首先学习翻译基本理论和技巧,在能力形成和精通阶段,译者需要解释或说明选择和决策的正确性,专家型译者需要微调其假设性的、出于直觉的翻译方法和策略,翻译教师、评论者和评估者应该具有评估翻译技能好坏的能力。翻译模因理论把翻译史、翻译理论、翻译技能和翻译伦理有机结合起来,从文化、知识和技能进化的角度,说明翻译理论的形成规律,翻译理论与实践的关系,有助于创建翻译的整体框架。

佛教文化是我国传统文化的重要组成部分,其体系之庞大、影响之深远,决定了佛教文本跨文化传播的复杂性。佛教文化翻译的可译度成为当今跨文化传播研究的焦点之一。本文以功能目的论为理论指导,在分析归纳了常见佛教文化语言元素后,提出译者应充分发挥主观能动性,合理选用各种变通手法,采用直译、意译、文化释译等多元化传播策略,实现译文在译语文化中的交际意图,肩负起传播中华文化的责任,促进世界各国的文化交融。

模因;译者;语言;文本;研究;进化;翻译理论;翻译伦理;文化;翻译策略

在全球化的今天,随着国际传播与文化交流的日益频繁,以体验佛教文化为主题的文化旅游在我国方兴未艾。作为中国传统文化的组成部分,古老而神秘的佛教寺院吸引了众多国际游客流连忘返,体味佛教的哲理、教义与经典内涵。据统计,中国现有佛教寺院2万多家,仅河南就有少林寺(中国佛教禅宗祖庭)、白马寺(中国最早的佛教寺院)和大相国寺(宋代皇家寺院)等寺院享誉中外。由于很多佛教用语涉及梵语的本义,其文化翻译的复杂性与可译度成为佛教跨文化传播研究的焦点,也是当今翻译研究的一个热点。

从进化视角研究语言及其应用是20世纪中叶之后跨学科应用生物理论的产物。语言学界应用生物进化原理,力图解决语言及其应用中的困难,或者补充传统理论,或者提高学科自身的自足性,应用模因论研究翻译就是这种努力之一。

一、跨文化传播视角下的翻译实质

翻译的常规模因

1996年出版的《现代汉语词典》将翻译定义为“把一种语言文字的意义用另一种语言文字表达出来”。翻译的任务是用目的语中恰当的表达方式解释与表达源语文化,把一种语言的文化内容转化成另一种语言的文化内容,尽可能减少信息传译过程中的文化缺失。翻译是“译者适应生态环境的选择过程”[1]。译者作为翻译活动的主体,有权在信息取舍、策略选择、译文制造等方面做必要的变通,尽可能将文化不可译性转化成可译性,追求原文与译文文化“功能对等”,即“译文读者对译文的反应等值于原文读者对原文的反应”[2]。

模因论以进化原理研究文化信息的传播方式。模因是文化信息的变异复制因子,文化产生复制行为。模因/概念和宿主的心智/大脑之间是寄生和被寄生的关系:模因使用宿主的大脑,作为复制载体的寄生物。安德鲁·切斯特曼认为,翻译学是研究模因及其传播方式的学科,翻译模因是观念,观念彼此依存和传播,形成模因复合体、模因库和常规模因,模因通过翻译在文化之间传播。

从文化交流的角度看,翻译是一种跨语言、跨文化的交际活动。译者在译文制造过程中,处理的不仅仅是语言,更重要的是体现语言反映的世界。译文质量很大程度上取决于译者对两种文化的掌握程度,即跨文化能力。作为文化中介者,译者要“促进不同语言与文化、不同个人或群体之间的交流,即通过构建或平衡各文化群体之间的交流来释译他们之间的表述、意图与期望”[3],以实现译文的交际意图。

翻译有源语—目标语、对等、不可译性、直译—意译、写作即翻译5个常规模因。源语—目标语模因说明翻译把信息从一种语言复制、传播和扩散到另一种语言。对等模因强调译语和源语在意义、功能和交际效果上等值。不可译性模因是翻译史上的一个恒久概念,它认为原作的意义神圣,不能擅自改变,伟大的作品不可能用另一种语言来复制。直译—意译模因的核心是译者在何种程度上直译或意译原文。写作即翻译打破语言间的翻译和同一语言中意义表达之间的界限,解构主义就认为所有文本都是对其他文本的翻译,从来就没有源文本,没有逻各斯,人类一直在翻译。

中国译者要了解外国文化,尤其要深入了解本民族的文化,不断将这两种文化加以比较,才能将中国的传统文化推介给外国读者,让世界更好地了解中国。

翻译模因的进化

二、功能目的论指导下的佛教文本翻译原则

早期翻译理论强调原义的重要性,翻译意味着擅自篡改上帝的福音和蔑视权威。《圣经》译者杰罗姆认为宗教文本须直译,非宗教文本可以意译,修辞性翻译模因开始得到认可。16世纪和17世纪强调译者不应该盲目崇拜源文本,而应该考虑读者的感受,翻译理论从不忠的美人进化到蒲柏对荷马史诗的再创造性翻译,蒲柏的翻译被第一部英语词典的编纂者约翰逊博士誉为“世界前所未见的高贵的诗译作”。

功能目的论是德国功能派翻译理论的核心学说。该理论创始人弗米尔认为,翻译是“人类有目的的行为活动”,“每一文本都为特定的目的而制造,并服务于这一目的”,“结果决定手段”[4]。因此,包括直译、意译在内的任何合理有效的方法,只要能提高文本的可读性,均可灵活使用。他还特别强调因为行为发生的环境置于文化背景之中,翻译并非一对一的语言转换活动,翻译即文化互动。翻译过程遵循三大原则,即目的原则、连贯原则、忠实原则。目的原则,指翻译的目的决定整个翻译过程;连贯原则,指译文在译语文化中要连贯且有意义;忠实原则,指译文要忠实于原文,忠实程度取决于译者对翻译目的及原文的理解程度。

18世纪,施莱尔马赫、歌德等人强调翻译的形式效果。他们认为翻译应该以原文为养料滋养目标语,塑造新形成的德国民族语言。语言是逻各斯,是表达和启蒙的创造性力量。到20世纪,逻各斯的批判性力量成为德里达和阿罗约等解构主义者的核心内容。解构主义者认为没有任何源文本,源文本只不过是另一个文本的译本而已,翻译不可能在目标语中表达任何真正的本质意义,翻译一向彼此滋养,彼此丰富,从而使翻译具有无穷的生命和活力。

功能目的论补充与发展了传统的对等论,是现代翻译理论的重大突破。目的论于1987年传入我国,不仅拓宽了国内的翻译研究视野,而且对翻译研究尤其是应用翻译的研究极具指导意义,对解决忽视读者和传播效果等因素造成的硬译、死译等问题提供了解决方法。在跨文化传播中,译文的功能与目的非常明确,就是传播信息、感化受众。根据目的论,译文应发挥与原文在其文化语境中的同等功能,顺应读者的心理期待与信息接受的思维模式,即译文与读者的认知环境必须是连贯的。因此,译者应充分考虑读者的认知能力和心理感受,充分考虑文本的特点与功能,在正确传达原文文本信息的前提下,有效发挥译文的优势以增强感染力。

佛教西汉时从古印度传入我国,与道教、儒教等本土宗教结合,两千多年来,对中国的哲学、宗教、文学、艺术等社会生活各领域产生了深远影响。按照目的论,佛教文本的对外翻译是为满足外国读者的阅读期待,并为目的语读者提供了解异域文化的机会,从而达到文化出口的目的。因此,翻译原则应“以中国文化为取向,以译文为重点”[5]。“以中国文化为取向”,就是要尽量保留文化信息,满足外国读者探知中国佛教文化的阅读期待。“以译文为重点”,就是要从读者角度出发,适当调整信息的针对性,帮助读者克服文化障碍,促进中国佛教文化的传播、交流。

三、佛教文本的跨文化传播策略

佛教是一种独特的传统文化,其体系之庞大、影响之深刻,决定了对外翻译的复杂性。根据目的论,译者一定要认真分析翻译中涉及的各种因素(包括翻译目的、读者对象等),选择正确的翻译方法,制造出有价值的译文来。常见的翻译策略与方法,包括直译法、意译法、释译法等。

1.直译

佛教用语中包含很多梵语音译过来的词汇。梵语是印欧语系中最古老的语言之一,由于人们对梵语所知甚少,翻译中出现了不少误译、死译现象,影响了翻译效果。大多数佛教用语的翻译可采用忠实于原文的直译法。

梵语词汇翻译时不能以汉语为源语,而应找到其真正的源语——梵语,直接引用梵语音译,既省时省力、忠于原作,又保留了梵语原文的神秘色彩,直接展示给目的语读者,往往会产生意想不到的效果。比如说,佛教创始人“释迦牟尼”直译作梵语为“Sakyamuni”,其中“Sakya”是种族名,意为“能”;“muni”是尊称,意为“仁”,其他诸如“theBlessedLord”或“theSalvation”的译文都不够贴切,有可能引起误解。

实践证明,佛教尊称和常用术语的音译文本,通俗易懂,便于记忆,其独有的文化韵味有助于引起读者心中的共鸣,缩短与中国文化间的距离。如“阿弥陀佛AmitabhaBuddha、阿育王Asoka、如来佛Tathagata、轮回Samsara”等。

就交际负荷而言,各类交际信息中至少有50%称得上是“冗余信息”[6]。译者在翻译中必须考虑读者的接受限度,恰当调整原文的信息负荷,做到忠实直译。以“殿内立有护卫神伽蓝、护法神揭谛诸神”为例,“护卫神伽蓝、护法神揭谛诸神”即属于交际价值不大的低值信息;若一对一地直译为“divinitiessuchasJialan,theGuardiansoftheSanghaandJiedi,theGuardiansoftheLaw”时,无异于为外国读者设置文化障碍,降低说理连贯性与交际流畅性。在改译成“alldivinities”的过程中,译者果断地删减了部分低值信息,用简明扼要的文字传达出原文的内涵意义,以不等值的对应信息换取了等值的接受效应,可谓真正忠实于原文的直译。

2.意译

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